主讲 | 涣朴老师

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《孟子》第249讲【尽心章句下】（24）

经典原文：

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也；有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也；有性焉，君子不谓命也。”

内容简要：

这一节，孟子谈了性和命二者之间的联系，这是儒家的修行，跟佛家也能够相通。

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也；有命焉，君子不谓性也。”

嘴巴对于能尝到的味道，眼睛对于能看得见的，耳朵对于声音，鼻子对于可以闻到的味道，四肢能触到的。这五个就是佛法里所谈到的色、身、香、味、触，眼、耳、鼻、舌、身。（色就是有形有象的东西，嘴巴尝到的和鼻子闻到的虽然都是味，但不一样。）

在这里，孟子用性和命两个字解释我们所说的佛法。首先，耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴和四肢，这五个统统称为根，是耳根、眼根、舌根、鼻根和身根。

（注：孟子对于心性，如来藏，六根六尘，理解的非常透彻，只是他没有用这些名词来讲；而佛家，用如来藏，用八识六根六尘五蕴，阐述的很系统。儒家看上去谈的是仁义礼智，五伦八德，但是没有内在的五蕴和如来藏，就不能能做到外在的五常德和五伦关系，这是二者之间的联系。不要谈谁高谁低，两个都要学，学完之后互参。）

耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴是器官，在佛法里称之为门，叫六门。但是眼睛能看东西，耳朵能听东西，并不是只靠器官来看和听的，如果光是器官就能看能听的话，人去世之后也应该能看到听到，而实际上人去世之后就看不到听不到了。

所以，器官里面还有个根，叫耳根、眼根、鼻根、舌根、意根，是用根在听，在看，在闻，在尝，在触，叫根尘识，有这个根，外面的色、身、香、味、触就称之为尘。人的意识就是六根和六尘通过六门结合产生的。

六根对于六尘，是性也，性是自然，自然而然。眼睛看到一个东西，只要扫过去就能看到，这是原理，耳朵听声音，扫过就能听见，这也是原理，不分好坏。

一句好话会听见，一句坏话也会听见。我们翻开书本，书上写的是圣贤之道，能看见，是歪门邪道，也能看见，这是性也。

孔子跟颜回讲“非礼勿视，非礼勿听。”虽然都能听到，都能看到，但是不好的不要看，不要听，这样就可以选择把看到的听到的不好的屏蔽掉，称之为命，就是内在发出一个命令，命由己做，种因。

所以孟子在根尘识这个环节用的是命，不谈性，这个时候不讲自然，讲刻意，所以说有命焉，君子不谓性也。在这个点上要刻意为之，去恶扬善，择善而固执之。

仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，治之于贤者也，圣人之于天道也，命也；有信焉，君子不谓命也。

父子之间的仁爱，君臣之间的义，宾主之间的礼，贤者的智慧，圣人所行的天道，这些是选择而为之的，是命也，就是命令他去这么做的，是择善而固执之者，但在我们的本性中也是存在的。

人的天性，纯然天性的时候，自然而然，仁义礼智是圆满的，只是因为有杂质的存在才使之不圆满。所以当我们在行仁义礼智的时候，虽然是刻意为之，但我们不说刻意为之，说这是人性之本来也。

《中庸》里谈“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”而孟子说“仁义礼智，命也。”是单独谈教。因为性者，圣人之道，大多数人不是圣人，是凡人，都要教。

基本上所有人都需要用自己的意识发指令，让自己行仁义礼智，但是同时要告诉自己，这是我本性使然，不是刻意为之。久而久之，等到真的本性使然了，那就是性也。

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